《入雄心菩薩行論》決定是否繼續輪迴

《入雄心菩薩行論》
第二品 懺悔罪業
持明新譯講述
གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ།།
我尚存時及等同
གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས།།
親戚好友悉遠離
གཅིག་བུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན།།
一人獨自往他行
མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་།།
喜或不喜任何者
由外在對境所形成的五妙欲，在享受的第一個剎那間會有快樂、不錯的感覺，但在第二個剎那生起時，第一個剎那的感覺就已經消逝。凡人為了享受外境上的五妙欲，一生當中造作許多因貪瞋痴而引起的惡業，最後將承受著無數的痛苦。
如同孩童在遊樂園玩耍時，一直不停地玩耍而不願意離開，無法控制自己。同樣的，我們在日常生活中，也是不斷地追求五妙欲、追求外境的享受，無法停下來。
輪迴的源頭是貪戀（此乃十二緣起中的「愛」，此處用貪戀）與取，貪戀與取如同生小孩的父母一般，因為有父母，方能生出小孩，有了貪戀與取，方能展現出輪迴的一切。當貪戀與取二者越大時，惡的業力也將越大。而為什麼說抽煙有惡的業力，其原因即是貪心太強，所以造作了很大的惡業。
可見貪戀與取二者是造成我們輪迴的原因，是輪迴的根源，也是輪迴的種子。若是沒有消除貪戀與取，反之令其越加增長，則輪迴的思想會更加強大，我們將更無法脫離輪迴的束縛。
昨天講述在意、追求五妙欲，皆是因為貪戀與取所造成的。
經文論述中載，當斷除貪戀與取以後，則無需承受惡果，因為造惡的根已經斷除。如同水源中斷以後，之前流下來的積水在不用處理的情況下會慢慢地乾枯，因此斷除貪戀與取以後，惡果自然就會消除。
「我尚存時及等同，親戚好友悉遠離」，今天所要講述的是，我們活著的時候，必須放下自己的身體、受用，尤其要全然放下自己的父母、兒女、朋友、親戚、財物等一切。
「一人獨自往他行，喜或不喜任何者」，因為當我們面對死苦，走上黃泉道路，猶如獨自一人、無家可歸、極為貧窮的乞丐，是無法帶走任何東西。即使是轉輪聖王或是統理整個國家的國王，也帶不走任何擁有的東西，甚至也無法帶走自己的身體。
在臨終中陰的過程中，由於執著由因果業力所顯的身體，雙手緊握於心間，經歷無數的痛苦。此時前方及四周皆是非常強大、黑暗的業風牽引著你，而後方則是非常窘迫、威力很強、閃電般的業力吹著你、推著你、追著你。
在業力所形成的黑暗中，會找不到任何方向，後方是如同閃電、打雷般極為強大、恐怖的聲音及顯相追著你，你不知道應該躲到三千大千世界的何處，因為不知該往何方而感到恐懼及痛苦，無論在何處都找不到可以救護的怙主。
當面對死苦、因果業力展現之時，親戚朋友都無法利益到自己，敵人仇人也無法破壞自己。然而，因貪愛、執著親戚朋友與瞋恨仇人敵人所造作的各種惡業，其果報將會在地獄裡一一展現出來。
重點是，此生中的一切，包括親戚朋友皆須遠離，因為死亡無常來到時，只有因果業力所顯現的身體，獨自一人面對死亡。此時無法接受親戚朋友給予的好處與利益，也不會受到敵人仇人的破壞，只有因為看見敵人而生起瞋恨的心、看見親人而生起貪戀的心，所造作的因果業力將不停地展現在你的現前。
持明慧露
若是沒有貪戀與取，則顯現上有多少受用都會覺得滿足，亦不會造作惡業以及要遭受因果業力的窘迫。
若有貪戀與取，則無論表面上如何行持也是不起太大作用的，因為你心中的貪戀是墮入輪迴的源頭，心中的取也創造了輪迴的顯相。當心中經常存著貪戀與取，則所做所行都不是處於如理如法的狀態之中，因為對於對境有貪戀與取，只會繼續不斷地創造輪迴，無法斷除輪迴的一切妄念、思想與行持。
貪戀與取二者會增加對敵人仇人的瞋恨心及親人的貪戀心，如同小孩玩玩具般，一開始玩就完全無法控制讓自己停下來。同樣的，在凡夫的世界裡，凡人在追求五妙欲的對境上是永遠停不下來的，因此貪戀與取創造了無盡的輪迴。
你是一位佛教徒，能對貪戀與取下工夫即是正確的修行道路。雖然也有將貪戀與取轉化成另一種勝道的究竟法門，但是對大部分藍天在天空上、行走在地面上、執著對境的人而言，貪戀與取是輪迴的源頭，所以必須要斷除貪戀與取。而斷除的方法是，心中具足正知正念，繼續保持聽聞、思考、修持佛法。
外在形象如何不能決定什麼，而內在心中惡劣的思想，方能決定是否繼續輪迴，所以大家都要謹慎行持。
若以一個字來代替貪戀與取的話，即是貪與取，此二者為輪迴的源頭，也是十二緣起其中的兩支。
貪戀、取在十二緣起中，一般譯為愛、取，但事實上是永遠不停地貪戀，所以我翻譯為貪戀。