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《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 守護心

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 當自己的心裡具足守護的態度與不放逸的狀態時,每天都會過得很開心,因為開心的源頭來自內心,只要內心的一切境界都守護圓滿,沒讓它受到損失、沒讓它被破壞,人心就會過得很快樂。 在很多守護的方法裡,主要是將情器世界的一切都看得通透一點。看通透一點的意思是,看待情器世界裡的一切,皆從空性中所展現出來,而顯現是虛相,如此所展現出來的一切人事物都是無常的。 當想到這一切時,從自己的身體到物質的世界,以及所擁有的情器世界都是空性而顯,皆以虛幻的樣貌存在,每天在無常的狀態中過著這樣的生活。 當你的內心世界對這些道理都清楚、明白以後,守持內心的平靜便很容易;反之,如果以一切都是永恆、堅定存在的樣貌,來看待情器世界的顯現,最後卻發現其本體所展現出來的是無常與虛幻,如此內心是平和不了的,因為內心所想的和顯現出來的都不一樣。若你內心主要想的就是空性的境界、虛幻的世界與無常的世界,這些都是一種正面的思想,並不是負面的思想。 這個情器世界就是一種無常法,當明白一切諸法無常,證悟真正究竟的本質時,一切諸法的顯現也會於八不離戲、究竟圓滿的空性中展現出來,此時則會獲得永遠不變的快樂,這是真正守護心的究竟狀態。 至於平常在守護心方面,當煩惱生起的時候,便要用正知正念來對治,要想到:「還好,人生就是如此。」多發展善的項目。當一切煩惱生起的時候,也要想到:「這就是人生該淨化的事情,我內心的平靜不能被它搞亂。」 還有,當自己開開心心、歡喜自在圓滿起來時,立即要想到這是一種有漏的快樂,如果想要將這有漏的快樂變成無漏之快樂,則要在很多的項目裡學習守護心的態度。 沒有守護好自己的內心,卻想守護一切外在的物質世界,是不可能的。物質的世界是虛幻無常,唯有守護內心才是最主要的。如果內心沒有守護,善項都沒有發展,平靜的力量都沒有展現出來,卻想運用物質的一切來改變內心,這也是不可能的。因為物質的世界是改變不了內心,唯有內心平靜自在,加上智慧與慈悲的力量,才可以成功地改變和享受物質世界的平和與精髓。 意思是,無論物質世界多麼高度地發展,可是內心世界的貧窮、貧苦和不滿足依然會展現出來。若此時,心中俱全平和的思想與佛法的真理...

《入雄心菩薩行論》第五品 護正知 三種戒律

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 謹慎守護心 བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས།། 欲嚴謹守護戒律 རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ།། 極為謹慎守護心 སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན།། 若未護成自心則 བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས།། 謹慎持戒無法守 「欲嚴謹守護戒律,極為謹慎守護心」,「戒律」分為出家戒、菩薩戒、密乘戒這三種戒律,在主要修行的成道上,所有的戒律都涵括在出家戒、菩薩戒、密乘戒的戒律裡。以這三種戒律為主有各式各樣的戒律,舉凡在成道上、善念上、善行上,只要曾經許諾過,或是自己已經下定決心想做的一切皆與戒律相關。 如果想要在菩提勝道上持守戒律,並且守持這永久解脫的方法,還要嚴謹持戒的話,最主要應以極為謹慎的態度來守護著自己的內心。 當守護好內心以後,對於出家戒、菩薩戒、密乘戒這三種戒律,或是自己在善的方面,包括在動盪的善念中所守持的戒律和在善行中所守持的戒律,悉皆容易守持得住。 由於你的心已被正知正念守護了,不會再被煩惱所污染,所以想要守護善相關的一切時,一定需要嚴謹持戒,而嚴謹持戒則需要在善戒方面的承諾上發展。若想要發展這些戒律,那麼守護內心則是非常重要的。 在不放逸的情況下,時時刻刻觀察自己的心、明知自己的心、清楚自己的心、淨化心裡的煩惱、去除煩惱的根源等等,行持這些道理就是為了要守護內心。 「若未護成自心則,謹慎持戒無法守」,若沒有守護好內心的話,則其他的持戒等等,包括所有在菩提道路上,與善相關的承諾和戒律都無法守護。 因此第一要就是對於內心的承諾,內心上存在的一切善,自己要看懂自己的一切,並時時處於正知正念的觀察與覺察之中、調整之中,如是看好自己的心。 如果心沒有守護完整圓滿的話,想要持守出家的戒律是不容易的;如果心沒有守護好的話,想要持守菩薩的戒律也是不容易的;如果心沒有守護好的話,想要持守密乘的戒律也是不容易的。上述這些戒律都難以守護,原因是基礎已毀壞了,所以應時時刻刻處於正知正念俱全圓滿的狀態中,守護好內心世界的發展,永遠保持不放逸,此些必須要好好地守護。 以一位修行人的立場而言,首...

《入雄心菩薩行論》第四品 不放逸 講法完畢

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། 第四品 不放逸 持明仁增塔欽仁波切新譯講述 持明慧露 所謂不放逸就是知道自己現在的心相續在做什麼?想什麼?在哪裡?當下的心相續是煩惱或善根呢?若是煩惱的話,則要降低,若是善根的話,則要增加。 自己是一個學佛者,要觀察自己現在想什麼呢?當下在做什麼呢?既然自己是學佛者,一切如理如法地想就對了,如果沒有做好的話,就要持續改變直到做好為止。 自認為是一個好人,所以時時刻刻都要想到不放逸的態度。尤其對修行深刻者而言,要反省自己的修行境界是否如理如法?時時刻刻要觀察自己,分分秒秒要觀察自己的心,一旦處理好自心以後,就會圓滿處理好一切事情。 處理好一顆心是不容易的,因為這是屬於密界細類的部分,所以要建立一個正確的思考模式或系統。 在正法方面,並不會和有關煩惱的系統和凡夫的系統混淆在一起。如果將正法和凡夫的思想混在一起,絕不可能變成勝道。要將正法運用在心中來對治凡夫的思想,之後才會出現究竟成道,因此不能搞錯思考模式。 現今時代的思考模式都是隨順凡夫的思想,誤認為要和他人的想法一樣或接近,誤認為彼此要談論著相同的話題,這才是佛法。反而不去思惟正法裡真正所謂的聲聞乘的出離心、無常等相關的佛法,或不談論世間法的一切方法,甚至也不去思惟大乘修行境界裡關於空性方面的講法。 為什麼呢?因為認為自己現在是凡夫,誤以為要先思考凡夫相關的事情或較接近一般凡夫的事物,之後再來考慮學習佛法之事,但這樣是不可行的。 若是沒有遠離世間的一切妄念或幻想,時時刻刻都被煩惱所窘迫,在沒有淨化內心的煩惱而且處於煩惱輪轉、幻覺的情況下,要想起真正的佛法是不容易的。如果想要把凡夫的思想與佛法相融在一起,則無法達成佛法的境界。 可見要達成佛法的境界,要以如理如法的思想為主,假使做不到,也是由於你的見解擺脫不了凡夫的思想,思考模式就是如此,於是一直在久遠的輪迴裡輪轉。 佛法的思想就是佛法的思考模式,從出離心開始,接著皈依、發心,有次第性地達到一切究竟的境界,往昔很多印、藏的成就者就是如此達成。 所謂人間佛教、心通順的佛教,或佛教國家的國王發展善相關的一切,如建設善方...

《入雄心菩薩行論》第四品 不放逸 善知識的教導

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། 第四品 不放逸 持明仁增塔欽仁波切新譯講述 དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི།། 如是仔細思惟所述般 བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ།། 乃為戒學修持應精進 སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས།། 若未遵從醫囑欲以藥 བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད།། 病能療癒康復未曾有 བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། 第四品不放逸竟成 「如是仔細思惟所述般,乃為戒學修持應精進」,前述關於第四品《不放逸品》的所有內容全然要反覆地思惟,若是心中能具足不放逸的修行態度,則會獲得人生的快樂與達成究竟解脫的勝道。今天第四品講經完畢,最後的這四句偈是總結。最好把第四品的所有內容全都記住、憶念在心,並且運用在行持上。 第四品《不放逸品》裡所講述的內容全都依靠佛言與論述,所以在思惟及行持第四品時,要逐一想起第四品的內容以及所依靠的佛經、佛言和論述,然後在戒律、禪定、智慧,即所謂「戒、定、慧」這三方面如理如法地修持而有所成就。 為了讓這些修持有所成就,必須用心、精進地努力行持。在精進的時候,心中是歡喜的,歡喜而精進地努力,方能達成戒、定、慧的境界。 戒、定、慧也是從佛經和論述裡展現出來的,所謂戒學包含出家戒、菩薩戒及密乘戒。定學就是從止、觀到究竟法門的禪定。慧學就是了悟空性的境界,從小乘的「人無我」到大乘的「法無我」、空性的八不離戲都要全然通透,明確地學會並有所了悟,因此要學會戒、定、慧。 「若未遵從醫囑欲以藥,病能療癒康復未曾有」,若是沒有遵從醫生的叮囑,病情則不會痊癒。講經者教導你、要求你聽聞、思考、修持的佛法是正法。聽聞佛法則如同服用醫生所開的藥方般,這就是正法的學習。而正確的食物和適當的行為也是一種健康的療法,這屬於戒學。 醫生要治療病人的風病、膽病、涎病,則如同佛陀講述佛法來度化並治癒眾生因貪瞋痴等無明幻覺所引發的煩惱。而煩惱就是一種病,所以淨化眾生心相續的煩惱,則如同淨化病情。 ...

《入雄心菩薩行論》第四品 不放逸 其他遠離煩惱的方法

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། 第四品 不放逸 持明仁增塔欽仁波切新譯講述 持明慧露 其實煩惱並不存在於外境上,如果煩惱存在於對境上的話,已得證阿羅漢的修行人看到外境上色受想行識等五蘊裡的「色」時,會產生煩惱嗎?並不會,所以煩惱不存在於外境上。 此外,煩惱存在於五根上,如眼根、舌根等嗎?這也是不可能。如果煩惱存在於五根上的話,對修行境界證悟者而言,他有眼根,但是煩惱並不存在於其可以看到對境的眼根上,因此根上也沒有任何產生煩惱的理由。 由此可知,煩惱不可能存在於境上,因為阿羅漢同樣會看到或接觸到對境的色、聲、香、味、觸,但阿羅漢並不會產生煩惱,因此煩惱也不可能存在於對境上。 再者,如果煩惱存在於根上的話,對究竟境界至高無上的人而言,他們有眼根,當眼根看過去的時候,他們會產生煩惱嗎?並不會,所以煩惱不存在於根上。可見煩惱永遠沒有真正成立過,只因我們不勇敢、沒有雄心,沒有想要離開煩惱而已。 我們應該要仔細研究煩惱從哪裡來呢?在哪裡呢?去哪裡呢?而後我們的心裡自然會明白煩惱是虛幻的,是幻覺而產生出來的,並沒有真實的存在。 可見不真實存在的煩惱,如同拿石頭打狗一樣,狗會追著石頭,而有些人看到對境上發生某些情況的時候,就會跟隨著對境而跑,於是產生一切煩惱,並且讓煩惱不斷擴大。 反之,如同拿石頭打獅子一樣,獅子不會去追石頭,反而會去追丟石頭的人。同樣的,有些人認為煩惱並不存在於對境上、根上,於是會直接看煩惱的本質,並仔細研究煩惱從哪裡來呢?在哪裡呢?去哪裡呢?如此一來,自然就有更多覺悟的機會。 煩惱的本質是沒有存在的空性,而顯現的是自然、虛幻般。關於自己無法成功遠離煩惱、淨化煩惱的原因是自己不勇敢,在恐懼之中害怕煩惱,在恐懼之中沒有想要離開煩惱而已。如果能多一點精進的話,則很容易遠離煩惱。 我們心中的煩惱不存在於對境上,不存在於根上,不存在於境與根二者之間,也不存在於器世界及情世界,煩惱的源頭就是空,如昨日的夢一樣是空。 若在本質是空性的煩惱上一直煩惱的話,這就是一種愚痴,這種愚痴稱為無明,眾生因無明而在輪迴裡遍照下去,因此我們在聽聞、思考、修持佛法以後,首先要認得煩...

《入雄心菩薩行論》第四品 不放逸 狗追石頭

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། 第四品 不放逸 持明仁增塔欽仁波切新譯講述(下) འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན།། 虛幻般故內心離懼知曉依勤精進 དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད།། 行無義事於難獄窘迫苦何以迫害 因為煩惱不存在於對境上,也不存在於五根上,也不存在於境與根二者之間,也不存在於其他外境的器世界與情世界裡,所以想要遠離煩惱的話,必須要有勇敢的雄心與佛法的方道,如此則很容易遠離煩惱。 當顯現煩惱的對境或產生虛幻的幻覺時,就會出現向獅子丟石頭或向狗丟石頭般的兩種比喻。 例如有人拿起石頭丟狗的時候,有些狗會去追滾動的石頭,如同有些人產生煩惱的時候,卻不看煩惱的本質,反而認為煩惱存在於對境上,於是一直去追逐煩惱的對境,以致於痛苦窘迫起來,這種情況就猶如狗追石頭一樣。而人一直追逐對境,除了產生痛苦以外,完全淨化不了煩惱。 再者,有些人對獅子丟石頭,獅子並不會去追石頭,獅子反而會直接去追丟石頭的人。如同這個比喻一樣,有些人的煩惱展現出來時,他不會追逐一切對境,而會直接看煩惱的本質、煩惱的來源,在明悟煩惱的本質是空性與虛相的情況下,進而淨化煩惱。 如前所述般,猶如用石頭打狗的時候,有些狗會去追石頭般,有些人一直在意追求對境,認為對境讓煩惱展現出來,以致一直於幻覺中輪迴下去。 再者,如同用石頭丟獅子的時候,獅子不會去追石頭般,我們產生貪瞋痴等煩惱時,直接看煩惱的本質,並尋找一切思想續流上的問題,煩惱從哪裡來呢?煩惱現在在哪裡呢?煩惱去哪裡呢?以這三種方式來尋找煩惱,從何而來呢?在哪裡呢?去哪裡呢?進而明知一切煩惱在本質上沒有真正的存在。 如果在修行的境界上非常精進、努力、認真修持,依靠精進波羅蜜多,則能清楚知曉煩惱本身並不是永久的存在,也不是堅定穩固、真實的存在,所以非常容易遠離煩惱。 「行無義事於難獄窘迫苦何以迫害」,對於不是永久存在的煩惱,若是不精進、不淨化的話,則結果是什麼呢?結果即是自...

《入雄心菩薩行論》第四品 不放逸 煩惱不存在於對境

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བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། 第四品 不放逸 持明仁增塔欽仁波切新譯講述(上) འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན།། 虛幻般故內心離懼知曉依勤精進 དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད།། 行無義事於難獄窘迫苦何以迫害 昨天所講的內容是,由貪心、瞋心、痴心等形成的一切煩惱不存在於外境上,煩惱也不存在於五根的根上,煩惱更不存在於根與境的中間。 意思是,如果一切煩惱存在於外境上的話,例如在外境上有一位敵人或一位親人,但這一位敵人並非是所有人的敵人,所以瞋恨心等煩惱不存在於對境的這位敵人上。而一位親人也並非所有人的親戚朋友,所以貪婪心等煩惱也不存在於這一位親人上,可見煩惱不存在於對境上的親人或敵人。 反之,如果煩惱存在於對境上的話,意即你的瞋恨心煩惱存在於對境的這位敵人上,但是當這位敵人不在時,即使你在地球的另一個角落裡,可是你的煩惱也依然存在。 原因是即使敵人不在你的旁邊,可是你內在的瞋恨心仍然存在,可見煩惱並不存在於對境上的敵人。無論敵人是在地球的另外一個角落裡或已經離開,但是你的煩惱依然原封不動地存在,所以煩惱不存在於對境上。 如果你所瞋恨的仇人是煩惱聚合之對境的話,那麼別人看到他的時候,理應也會生起煩惱,但事實上並非如此,因為對方是你的仇人,卻有可能是別人的親戚好友,也就是說你的敵人也有可能是別人的好友,所以你認為是對境的敵人、仇人等,其實並非是瞋恨心所在之處。 提到不存在的原因是指,你的敵人也許是別人的親人或好友,所以煩惱所在的位置僅是自己心相續中的幻覺而已,並非存在於對境上的敵人。如果煩惱存在於對境上的話,則煩惱取決於敵人在或不在,而且也不可能會出現對方既是自己的仇人,又是他人的好友等角色互換之情況。 如果煩惱存在於眼睛、耳朵等五根上的話,當你看外境時,則眼根上必定會長期產生煩惱,由於你的煩惱存在於眼根上,於是貪婪心與瞋恨心應該會隨時隨緣存在。 此時你會認為眼根所看到的一切、耳根所...